|
TURYATITA.NAROD.RU
|
Каждое живое существо стремится всегда быть счастливым, не
подверженным печали, и каждый имеет величайшую любовь к себе, вызванную
единственно тем фактом, что счастье – его подлинная природа. Следовательно,
чтобы осознать то присущее и незапятнанное счастье, которое действительно
ежедневно переживается, когда ум успокоен в глубоком сне, необходимо познать
самого себя. Для обретения такого знания исследование
[джняна вичара] «Кто я?»
при поиске Себя, «Я семь», одно является наилучшим средством. Шри Рамана Махарши: Собрание произведений, |
|
Некоторые
существенные моменты |
Подобно ныряющему в воду за потерянной вещью, человек
должен глубоко погрузиться в себя, сдерживая речь и дыхание, с устремленным
умом, и найти место, из которого возникает «я». Познайте это. Поиск источника «я» умом, повернутым вовнутрь, и без
произнесения слова «Я» есть действительно путь Знания. Медитация на
высказывании «Я не это, Я есть ТО» – помощь в исследовании, но не
исследование само. Шри Рамана Махарши: Собрание произведений, * * * И: Вы сказали, что
можно осознать Атман поиском Его. Каков характер этого поиска? М: Вы есть ум или думаете, что вы – ум. Ум же – не что
иное, как мысли. Позади каждой отдельной мысли находится общая мысль, которая
есть «я», то есть вы сами. Назовем это «я» первой мыслью. Вонзитесь в эту «я»-мысль и спрашивайте ее, что она такое. Когда этот вопрос
сильно захватит вас, вы не сможете думать о другом. И: Когда я поступаю
так и крепко держусь за «я», то есть «я»-мысль,
другие мысли приходят и уходят, но я говорю себе: «Кто я?» – и далее ответа
нет. Пребывание в этом состоянии и есть практика. Не так ли? М: Нет, это распространенная ошибка. Когда вы
предпринимаете серьезный поиск Атмана, «я»-мысль
исчезает и нечто иное, идущее из глубин, держит вас; это уже не «я», которое
начало поиск. И: Что есть это
иное? М: Это Атман, сущность Я. Это не эго, это само высочайшее
Бытие. И: Вы часто
говорите, что в процессе поиска нужно отвергнуть другие мысли, но мыслям нет
конца. Если одна мысль отвергнута, то приходит другая, и так до
бесконечности. М: Я не говорю, что вы должны продолжать отбрасывание
мыслей. Вонзитесь в себя, то есть в «я»-мысль. Когда
ваш интерес сохраняется на этой единственной идее, другие мысли автоматически
отбрасываются и исчезают. И: И поэтому
отвергать мысли не обязательно? М: Да, не обязательно. Это может быть необходимо в
определенное время или для некоторых. Вы считаете, что мыслям не будет конца,
если продолжать отбрасывание каждой по мере ее возникновения. Это неверно,
конец есть. Если вы бдительны и прилагаете непреклонные усилия, чтобы
отвергнуть каждую мысль при ее появлении, то вскоре обнаружите, что заходите
внутрь себя всё глубже и глубже. На этом уровне уже нет необходимости делать
усилие для отбрасывания мыслей. И: Тогда возможно
пребывать без усилия и напряжения? М: Не только. Для вас становится невозможным прилагать
усилие, выходящее за определенные рамки. И: Я жажду
дальнейших разъяснений. Должен ли я пытаться вовсе не прилагать усилия? М: Сейчас вам не обойтись без усилия. Однако когда вы
пойдете глубже, то уже не сможете предпринять какое-либо усилие. Если ум обращается вовнутрь путем поиска источника ахам-вритти, то васаны умирают.
Свет Атмана падает на васаны и производит феномен
отражения, именуемый умом. Таким образом, когда васаны
угасли, ум также исчезает, поглощенный светом единой Реальности, Сердца. Это итог и сущность всего, что стремящемуся
к Истине необходимо знать. Категорическое требование к нему – вести
ревностный и однонаправленный поиск источника ахам-вритти. И: Какова должна
быть практика у начинающего? М: Ум может стать спокойным только посредством
исследования «Кто я?». Мысль «Кто я?», разрушающая все остальные мысли, в
конце концов сгорит и сама подобно палке,
используемой для перемешивания погребального костра. При появлении других
мыслей надо не следовать за ними, а спрашивать: «Для кого они возникают?»
Какое имеет значение, что поднимается множество мыслей? Если в момент
возникновения каждой мысли прилежно исследовать: «Для кого возникла эта
мысль?», то ответ будет: «Для меня». Если же после этого спросить «Кто я?»,
то ум возвращается к своему источнику [Атману] и возникшая мысль
успокаивается. При повторении такой практики ум развивает силу пребывать в
своем источнике. Хотя склонности к объектам чувств, [вишайя
васаны], накопленные в безначальном прошлом,
возникают, бесчисленные, подобно волнам океана, они все погибнут, как только
медитация на истинной природе станет всё более и более интенсивной. Не
оставляя места сомнениям, возможно ли уничтожить все эти склонности [васаны] и оставаться только как Атман, следует неуклонно
поддерживать внимание к «я». Пока в уме сохраняются тенденции к объектам чувств,
практика исследования «Кто я?» обязательна. По мере возникновения мыслей их
следует разрушать – здесь и теперь – в самом источнике их появления,
используя исследование. Отсутствие внимания к «другому» [анья]
есть непривязанность [ваирагья]
или отсутствие желаний [нираса]. Неоставление Атмана – это Знание [джняна].
Воистину, оба [отсутствие желаний и Знание] – одно и то же. Подобно ловцу
жемчуга, прикрепляющему к поясу камень, чтобы опуститься на дно моря за
жемчужиной, каждый из нас, вооружаясь непривязанностью
и ныряя глубоко внутрь себя, может достать жемчужину Атмана. Если применять
непрерывное воспоминание истинной природы [сварупа-смарана],
пока Атман не будет достигнут, то одного этого будет
достаточно. Исследование «Кто я, находящийся в оковах?» и познание
своей действительной сущности [сварупа] – одно есть
Освобождение. Постоянное удержание ума установленным в Атмане только и
называется «само-исследование», в то время как медитация [дхьяна]
есть размышление о том, что медитирующий есть Абсолют [Брахман],
Бытие-Сознание-Блаженство [Сат-Чит-Ананда]. Будь тем, кто ты есть! (Наставления Шри Раманы Махарши). |